“敦乎仁”和“能爱”应该放到一起解释。现代汉语中常把“仁”和“爱”放到一起组成“仁爱”一词，但实际上“仁”与“爱”并不是同种含义。说到“仁”，我们能想到儒家，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”谈到“爱”，我们能想到墨家，“兼相爱，交相利。”儒家是君子，“仁”的外化是一种考量社会的态度；墨家是侠客，“爱”的外化是一种改变社会的勇气。所谓“盖仁者，爱之理；爱者，仁之用”，这个解释很清楚地表明了“仁”和“爱”的关系，圣人能做到仁爱，是因为他们向内认识到心中的“仁”，向外表现为一种容纳天地的“爱”。实际上儒家在战国时期渐渐有向墨家“兼爱”观靠拢的趋势。在《孟子·离娄下》中便有“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”孟子的话说得很直截了当。他点明圣人与庸人不同的地方就在于内心存有“仁”与“礼”。“仁者爱人”一句就是对仁与爱关系的最好阐释。内心存仁，才能爱；对外能爱，方显仁，故此也才有“显诸仁，藏诸用”之说。这是具体的方fǎ_lùn要求。可见《系辞》包含着非常鲜明的儒家仁爱观与天命观，笔者总结成两句话就是：人要有知识，有道德，对于社会要有一种温情的考量；人要有理想，有抱负，对于社会要有一种负责的担当。《论语·里仁》篇讲的“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”就是这个道理。所谓“适”“莫”即“亲”“疏”之意，这句话是说君子不以关系亲疏远近为判断标准，他们的做事原则是关乎天下的道义。
第三是重视心态，强调内修。这一点不仅和儒家相关，更与道家有着千丝万缕的联系。道家代表是老子和庄子，这两个人给我们的第一印象就是一个字——玄。他们的思想较之儒、墨、法诸家更加深邃复杂。笔者有一篇《论老庄生活理想和态度的差异》的论文，其中有更加详细的关于老庄思想的拙见，附于本章后供参考，在此只做简述。提到道家，大家就会想到“清净无为”四个字，的确，《老子》中讲“道常无为，而无不为”，老子是一个温柔的政治家，但他的“无为”并不等同于碌碌无为，实则是以“无为”求“有为”。他对统治者提出了非常具体的要求，《老子·第三章》记载了他的主张：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货。使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，从而达到“虚其心、实其腹、弱其智、强其骨”的目的。换句话说，老子对统治者是有要求的，但对于民众，只需要保持“四肢发达，头脑简单”的状态就够了。
庄子则将这一观念推向了一种极端个人主义的方向，《庄子·大宗师》记载：“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”，我们现在常用“相濡以沫”来形容浪漫的爱情，但在庄子看来相濡以沫实际上只是徒劳无功的挣扎，与其用无为来求有为，不如索性以无为来求自保，这样显然更纯粹。老子为而不争，庄子自然率性，这种心态的变化体现着道家内部的个人主义倾向，这样的观点对人的灵魂是一种磨练。但如果我们用现在的价值判断标准老庄哲学，就会发现这一套理论显然是不符合当前这个竞争激烈的社会的。因为虽然庄子提出的社会运作模式是“上如标枝，民如野鹿”（《庄子·天地》）的“无政府主义”，但前面提到过，老子对社会是有具体的要求的，因此笔者称之为“无为政府主义”，这就是老庄之别的表现之一。不过，无论老子也好，庄子也罢，他们的思想都建立在一个小国寡民模式的基础上，用《老子·第八十章》的话讲叫做“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”庄子在这一点上再一次走得更加极端更加彻底，他认为最好的国家就是没有国家，最好的天下就是没有国界的天下。这样的社会，古希腊是存在过的，但现在主流社会的意识形态和运作模式显然不会存在这样的“小国寡民”，因此我们拿当时的社会条件放到现在进行探索显然太过荒谬，笔者认为不妨从另一个角度来探寻这样的观念对我们个人的作用。
《易经·系辞》中讲“原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”这里面提到了我所谓的“三体二态”，三体是精、气、神三种生命体征；二态是始与终两种生命状态。生命有活力，就是精、气、神皆处在最佳状态，生命循环往复，用佛家的观念来看叫做生死轮回，用最世俗的眼光看，无非就是开始和终结之间的过程。如果抛却天灾**的影响，每个人所要经历的过程大同小异，关键就在于能否把这个固定的过程装点得